Le Chemin vers Allah, et vers la demeure dernière

Bismileh Rahman Rahim





As Selem Wa Alaykum Wa Rahmatullah Wa Barakatuh





Le Chemin vers ALLAH
Et vers la demeure dernière




De : ‘Abdul-Râhman Ibn-Nâsir Al-Sa’dî




Au nom d’Allah, le tout miséricordieux, le très miséricordieux



LOUANGE à Allah, seigneur des univers et que la prière et le salut soient sur Muhammed, sur sa famille et tous ses compagnons.

Voici un subtil commentaire sur mon poème le chemin vers Allah et la demeure dernière, un commentaire qui explique ses sens et clarifie ses structures. En effet, ce poème recèle de nombreuses étapes pour ceux qui aspirent à la satisfaction d’Allah. Elles les font parvenir aux jardins de la félicité, dans le voisinage du seigneur généreux, qui les préservent du châtiment du feu et du dévoilement douloureux.
Je demande à Allah de faire en sorte, par sa faveur et son bienfait, que cette œuvre soit consacrée à son noble visage et constitue une occasion pour se rapprocher de lui.

Sache que ce qui est demandé du serviteur est l’adoration d’Allah, sa connaissance, son amour et le retour vers lui à tout moment, ainsi que la quête du chemin qui mène vers la demeure de la paix.

Certes beaucoup de gens sont sous l’effet des sensations et soumis aux passions et aux [mauvaises] habitudes et, par conséquent, ils n’accordent pas d’importance [aux ordres de Dieu] et ne les adaptent pas comme fondement de leur vie. Ils s’y détournent, étant soucieux de leurs plaisirs et attachés à leurs habitudes. Ils ne se préoccupent pas de rattraper leur temps perdu. Donc , ils se trouvent dans la perplexité, à cause de leur ignorance de leur transgression, dans la négligence de l’évocation de leur seigneur et dans l’errance :

Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Allah; [Allah] leur a fait alors oublier leur propres personnes; ceux-là sont les pervers {Surat 59 v 19}


Seuls quelques hommes sensés et de rares nobles se sont réveillés de ce long sommeil et ont pris conscience de cette grande calamité. Ils ont compris que la plus grande des pertes est de se préoccuper de qui n’apporte que l’égarement et ne provoque que la perdition. Ils ont opté alors pour ce qui est parfait au détriment de ce qui est défectueux ; ils ont troqué ce qui est éphémère pour ce qui est éternel et ont supporté la fatigue des obligations et de l’adoration. Dès lors, cette adoration est devenue pour eux un plaisir et une nécessité, et ils sont devenus, pour leur part, des maîtres.

Regarde donc leurs qualités et mets ta confiance en Allah pour les imiter.




Poème
Le cheminement vers Allah et vers la demeure dernière



"Heureux sont ceux qui ont évité les voix de la ruine et qui se sont préparés pour les demeures de la félicité.
Ce sont ceux qui, en se conformant aux préceptes de la foi, ont été sincères dans leur cheminement.

Ce sont ceux qui ont bâti les étapes de leur cheminement dans l’espérance et la crainte révérencielle du tout puissant.
Ce sont ceux qu’Allah leur a rempli le cœur de son amour et qu’il a attaché à lui, le tout-miséricordieux.

Ces sont ceux qui évoquent fréquemment Allah, en secret, en public et à tout instant.

Ils se rapprochent du roi par l’obéissance et l’abandon des péchés.
L’accomplissement des obligations et des actes surérogatoires est leur habitude assidue, pourtant ils se voient toujours négligent et amoindris.
Ils ont imposé la patience à leurs âmes contre tout ce qui est abhorré, aspirant ainsi à la bienfaisance.

Ils se sont imprégnés de la qualité de la satisfaction et, grâce à elles, ils se sont retrouvés dans la protection et la sécurité.

Ils ont rendu grâce, à celui que les faveurs à l’égard des créatures sont immenses, avec le cœur, les paroles et les organes.


Ils ont mis leur confiance en Allah, dans toutes les circonstances de la vie, et ils ont fourni de l’effort pour satisfaire le tout -miséricordieux.
Ils ont adoré Allah en étant convaincus de sa présence, alors ils ont accédé à la demeure de la bienfaisance.

Ils ont exhorté les créatures à satisfaire leur bien-aimé avec la science, l’orientation et la bienfaisance.

Ils ont fréquenté les créatures par le corps, mais l’âme étant dans une demeure supérieure.

Avec la grâce d’Allah, ils ont exhorté toutes les créatures, en s’appuyant sur des exemples {Coranique}, de peur que la foi ne s’affaiblisse.

Ils ont détourné le cœur de toutes les préoccupations, et ils l’ont vidé de tout, sauf du tout miséricordieux.

Leurs mouvements, leurs soucis et leurs résolutions sont consacré à Allah, non aux créatures ni au diable.

Ils sont les meilleurs compagnons pour celui qui aspire à la voie menant vers les biens et la bienfaisance".




Commentaire du poème



« Heureux sont ceux qui ont évité les voix de la ruine et qui se sont préparés pour les demeures de la félicité »


C’est là le fondement de leur cheminement et la base de leur départ.
Ils ont évité les voies de la perdition et se sont préparés pour accéder aux demeures de la félicité.

Ils ont évité les voies de Satan et ont opté pour l’adoration du tout-miséricordieux.

Ils ont évité les péchés et accompli les bonnes œuvres.

Ils ont purifié le cœur, la langue et les autres organes, des péchés et du blâmable qu’ils ont remplacés par les bonnes œuvres et le louable.

Ils se sont imprégnés de belles vertus et se sont débarrassés des défauts.


« Ce sont ceux qui, en se conformant aux préceptes de la foi, ont été sincères dans leur cheminement. »



Ces deux fondements, à savoir la sincérité et la conformité, sont la condition de toute adoration, qu’elle soit apparente ou cachée.

En effet tout acte à travers lequel on ne vise pas l’amour d’Allah est un acte vain, et tout acte qui n’est pas conforme à la Sunnah (tradition) du prophète –Que la paix et la bénédiction d’Allah soit sur lui – est refusé.

Lorsque sont réunis dans un acte la sincérité envers l’adoré, c’est-à-dire qu’à travers cet acte on vise l’amour d’Allah ; et la conformité à la Sunnah du prophète –Que la paix et la bénédiction d’Allah soit sur lui -, c’est-à-dire que cet acte et l’un de ceux auxquels a appelé le prophète –Que la paix et la bénédiction d’Allah soit sur lui -, celui-ci sera accepté.



« Ce sont ceux qui ont bâti les étapes de leur cheminement dans l’espérance et la crainte révérencielle du tout puissant. »


C’est-à-dire que dans toutes les circonstances de la vie, ils s’attachent à l’espérance et à la crainte révérencielle ; en ce sens, leur regard à eux-mêmes et leur manquement aux droit d’Allah suscitent en eux la crainte ; et leur regard aux bienfaits et aux faveurs d’Allah à leur égard, suscite en eux l’espérance.
En outre, en pensant aux attributs de la toute-puissance, de la majesté, de la sagesse et de la justice, ils craignent les effets de ces attributs sur eux ; et en pensant aux attributs de la miséricorde, de la générosité et de la bienfaisance, ils espèrent ce que ceux-ci impliquent.

Dès lors, en faisant une bonne œuvre, ils réunissent la crainte révérencielle et l’espérance : ils espèrent que cette œuvre serait agrées, et craignent qu’elle ne soit rejetée. Et lorsqu’ils font une mauvaise action, ils craignent son châtiment et espèrent son pardon par sa grâce.

Ils oscillent donc entre crainte et espérance, ils sont toujours entre ces deux états d’âme, ils hésitent entre les chemins menant vers eux. Ce sont ceux qui ont gagné la palme de la course et ce seront eux qui réussiront.

« Ce sont ceux qu’Allah leur a rempli le cœur de son amour et qu’il a attaché à lui, le tout-miséricordieux»


Cette étape, celle de l’amour, est à la base de toutes les autres étapes, et c’est d’elle que proviennent toutes les bonnes œuvres et toutes les étapes supérieures.

L’amour signifie, du premier, que le cœur s’attache à l’aimé. L’amour reste toujours ancré dans le cœur sans le quitter, à aucun moment. Il consiste aussi en ce que l’amoureux se détourne de ce qu’abhorre l’aimé, avec sérénité et quiétude. Ainsi, si le sujet parle, il parle pour faire plaisir à Allah. Il est de même quand il se tait, quand il est en action ou qu’il ne l’est pas. L’amour d’Allah s’exprime à travers l’attachement à lui et l’anxiété ressentie dans le cœur de l’amoureux, toujours agité et ne connaissant point la stabilité.

Si l’on dit que l’amour, est l’une des étapes les plus élevées, existe-t-il alors un moyen ou une cause menant à l’amour ?
On peut répondre par ceci :
Allah n’a pas crée de besoin sans mettre une cause pour son obtention. Parmi les causes les plus sublimes menant à l’amour, il y a le fait de se détourner de tout ce qui contredit cet amour comme paroles, actes et idées néfastes ; il y a aussi le fait d’évoquer fréquemment Allah du fond du cœur et avec la méditation sur ses saintes paroles ; il y a en plus le fait de se lever devant lui, entre ses mains, ayant le cœur humble et poliment ; il y a encore le fait de fréquenter les amoureux d’Allah et de se détourner de tous ceux qui s’opposent à cet amour .

Celui qui fait cela obtient l’amoure d’Allah, si Allah veut, et c’est lui qui le soutient dans cette voie.
C’est pour cela que j’ai dis :


« Ces sont ceux qui évoquent fréquemment Allah, en secret, en public et à tout instant. »


L’évocation d’Allah (Al-Dhikr) est une étape très honorable dont tout être a besoin ; bien plus, elle est une nécessité au-dessus de tout besoin.
En effet, l’évocation d’Allah remplit le temps, dissipe les soucis et les afflictions et donne la joie et la réjouissance. Elle envahit les cœurs vides, elle est la semence des jardins du paradis, elle fait parvenir aux plus hauts degrés, elle a des avantages innombrables et des bienfaits inépuisables.


Le très haut dit :

Ô vous qui croyez! Evoquez Allah d'une façon abondante. Et glorifiez-Le à la pointe et au déclin du jour {Surat 33 v 41/42}


Un homme dit au prophète –Que la paix et la bénédiction d’Allah soit sur lui -, que les préceptes de l’islam sont devenus nombreux pour lui et lui demanda alors conseil. Il –Que la paix et la bénédiction d’Allah soit sur lui – lui répondit par ces termes :

« Que ta langue soit toujours humide par l’évocation d’Allah » [Al-Tirmidi (3375), Ibn-Madja (3793) et Ahmed (4/188-190]

Il dit aussi :

« Les esseulés ont pris de l’avance sur les autres ». On lui demanda :
« Qui sont les esseulés ? ». Il répondit : « Ceux et celles qui invoquent souvent Allah » [Muslim (2676)]

Parmi les vers que j’ai déclamés aussi :

« Evoque Allah en toute circonstance, car l’évocation d’Allah n’a pas de moment déterminé.

L’évocation du seigneur du trône, en secret et publiquement, dissipera ta peine et ton souci et les chassera.

Elle attire les biens de ce bas-monde et de l’autre, même si les suggestions [du diable] t’assaillent un jour.

Sache que l’élu (le prophète) a informé un jour ses compagnons que ceux qui évoquent Allah souvent en avance sur les autres.

Il a recommandé à Mu’adh de demander le soutient de son seigneur pour l’évoquer, et de lui rendre grâce en l’adorant comme il en est digne.


Il a recommandé également à celui qui lui a dit que les préceptes de l’islam sont devenus nombreux pour lui, et qui avait besoin d’un conseil.
Fais ne sorte que ta langue soit toujours humide par l’évocation d’Allah ; cela t’aidera dans tous tes actes et tu seras heureux.

Il nous a informé que l’évocation sera une semence pour ses auteurs, dans les jardins d’Eden, là où les demeures leur seront préparées ;
Il nous a informés qu’Allah évoque son serviteur et l’aide dans l’accomplissement de toutes ses tâches.

Il nous a informés que l’évocation reste une semence dans le paradis et que les obligations ne seront plus demandées lorsque les hommes s’éterniseront.

Et ce même si l’évocation est à l’origine de l’amoure pour Allah et un guide.

Un guide qui empêche l’homme de s’adonner à la médisance et à la calomnie, de même qu’à tout ce qui corrompe la religion.

Ce serait pour nous une bonne chance et un désir insistant d’évoquer fréquemment Allah, celui qui est le plus digne d’adoration.

Or, par ignorance, notre évocation a diminué, tout comme pour notre adoration d’Allah ».

Par ailleurs, l’évocation d’Allah est une lumière dans le cœur de son auteur, dans ses paroles, sa tombe, et le jour de sa résurrection.



« Ils se rapprochent du roi par l’obéissance et l’abandon des péchés »



Ces œuvres sont celles qui rapprochent d’Allah et mènent vers lui. Il s’agit de lui obéir en mettant en pratique ses obligations et en se détournant de sa désobéissance, comme il est dit dans le Hadith sacré :

« Il n’y a pas mieux que les obligations que j’ai prescrites pour que l’homme se rapproche de moi…Mon serviteur persévère à se rapprocher de moi par les œuvres surérogatoires jusqu’à ce que je t’aime » [Al-Bukhari (6502)].


C’est pour cela que j’ai dis :


« L’accomplissement des obligations et des actes surérogatoires est leur habitude assidue, pourtant ils se voient toujours négligent et amoindris ».


C’est là la perfection, à savoir faire des efforts dans l’accomplissement des obligations et multiplier les œuvres surérogatoires, tout en se voyant négligents. C’est un comportement qui rend vaines les œuvres et les corrompe.


« Ils ont imposé la patience à leurs âmes contre tout ce qui est abhorré, aspirant ainsi à la bienfaisance ».




La patience est d’imposer à son âme tout ce qui est abhorré par l’homme mais qui laisse gagner la satisfaction du tout-Miséricordieux. Elle est de trois sortes :
-La patience dans les œuvres d’obéissance à Allah, jusqu’à leur accomplissement [complet].
-Une patience pour éviter les péchés, jusqu’à leur abandon [total].
-Une patience dans les épreuves douloureuses d’Allah. C’est-à-dire ne pas se laisser agacer par elles.
Lorsque l’âme fait preuve de paresse dans l’obéissance à Allah, le bon croyant doit l’inciter à cette obéissance, l’y obliger et la rappeler la récompense qui l’attend.
Et lorsque les causes qui incitent l’âme à la désobéissance deviennent insistantes, il doit l’en empêcher et la mettre en garde contre le châtiment qui l’attend.
Ainsi, la patience est nécessaire dans toutes les circonstances de la vie.



« Ils se sont imprégnés de la qualité de la satisfaction et, grâce à elles, ils se sont retrouvés dans la protection et la sécurité ».



L’étape de la satisfaction est supérieure à celle de la patience.
En effet, la patience est d’empêcher l’âme d’avoir ce qu’elle abhorre, bien qu’elle le conteste. Avec la satisfaction, cette contestation se dissipe, et l’âme se satisfait de ce que lui donne Allah. Bien plus, qu’elle peut même se réjouir des épreuves comme se réjouissent ceux qui se trouvent dans la prospérité.
Lorsque le serviteur se retrouve dans cette étape, sa vie devient agréable et il y trouvera du plaisir. C’est pour cela que la satisfaction a été appelée : le paradis de bas-monde et le lieu de repos des adorateurs.
Celui qui se satisfait d’Allah, Allah se satisfera de lui ; et celui qui se satisfait du moindre bien d’Allah, Allah se satisfera de ses ouvres les plus minimes.
La vrai satisfaction est de recevoir les règles divines obligatoires religieuses et les règles divines cosmiques prédestinées avec un esprit large et une joie intérieure, non avec agacement ni contrariété.



« Ils ont rendu grâce, à celui que les faveurs à l’égard des créatures sont immenses, avec le cœur, les paroles et les organes ».



Le remerciement doit s’exprimer dans le cœur, en reconnaissant les faveurs d’Allah et faisant l’aveu de ne pas les mériter vraiment, mais qu’elles sont des noms d’Allah.

Elle s’exprime aussi pas la langue, en faisant l’éloge des faveurs.
Elle s’exprime, enfin par les organes, en les empêchant de désobéir à Allah et en s’aidant de ses faveurs-mêmes pour obéir à lui.


Ainsi, si Allah donne au serviteur quelque chose de ce bas-monde, il lui est demandé de lui rendre grâce ; et s’il lui prive de quelque chose de ce bas-monde, il lui est demandé de lui rendre grâce aussi, car il se peut que cela soit un bienfait [apparent] cachant un grand mal.

En outre, si Allah le soutient dans un acte d’obéissance, il doit voir en cela une faveur de son seigneur et il doit lui rendre grâce.


« Ils ont mis leur confiance en Allah, dans toutes les circonstances de la vie, et ils ont fourni de l’effort pour satisfaire le tout –miséricordieux ».


Le serviteur attient la perfection par mettre sa confiance en Allah et fournir les efforts pour lui obéir.

Par contre, le serviteur sera démuni de perfection en s’éloignant de l’une de ces deux actions.

La vraie mise en confiance en Allah réunit le fait de compter sur lui et être certain de sa réponse.

Ainsi le serviteur compte sur Allah, par le cœur, pour obtenir le bon dans les affaires de sa religion et de sa vie ici-bas. Il doit désavouer son âme, sa force et sa capacité. En outre, il doit être certain qu’Allah lui fera obtenir ce qui lui est utile, et lui rejetteras ce qui lui est préjudiciable. Cela n’empêche qu’il doit fournir des efforts pour atteindre les causes qui le mèneront au but recherché.

En d’autres termes, lorsqu’il s’apprête à faire un acte d’adoration il doit faire de son mieux pour cet acte soit excellent et parfait. En même temps, il doit se réfugier auprès de son seigneur et mettre se confiance en lui pour qu’il lui rende son acte parfait.

Aussi, lorsqu’il s’apprête à abandonner un péché auquel son âme l’invite, il doit faire de grands efforts ; il ne doit plus penser à commettre ce péché et en détourner ses organes. Ensuite, il doit se réfugier auprès d’Allah et compter sur lui pour qu’il le débarrasse de ce péché, tout en étant convaincu qu’Allah est vraiment capable de le détenir.

Si le serviteur arrive à se comporter ainsi, dans tout ce qu’il entreprend, on peut espérer pour lui la réussite et le salut, si Allah le veut.


Quant à celui qui compte sur Allah et met sa confiance en lui, mais sans fournir les efforts nécessaires, son comportement ne peut-être considéré de la confiance en Allah. Cela n’est que paresse et incapacité. Et celui qui compte sur sa personne sans mettre sa confiance en Allah, celui-là est toujours déçu.

« Ils ont adoré Allah en étant convaincus de sa présence, alors ils ont accédé à la demeure de la bienfaisance ».



Cette étape est appelée l’étape de la vertu. Elle a été expliquée par le prophète-Que la paix et la bénédiction d’Allah soit sur lui - :

« Adore Allah comme si tu le voyais car, si toi tu ne le vois pas, lui, par contre, te voit » [Muslim (8)]

Si le serviteur se voit dans cette situation, dans toutes, les circonstances de sa vie surtout lorsqu’il est en adoration, cela l’empêche de se tourner, par le cœur, vers un autre que son seigneur.


Bien au contraire, il se tourne par le cœur vers son seigneur en s’astreignant à la politesse que requiert la perfection de son adoration.
Cette étape est parmi les étapes les plus sublimes et les plus majestueuses, mais les âmes qui veulent u arrivé passeront par un échelon. Me serviteur ne cessera d’habituer son âme à s’adapter à cette étape jusqu’à ce qu’elle réussisse. Il vivra alors dans la sérénité, heureux d’être à la proximité de son seigneur.


« Ils ont exhorté les créatures à satisfaire leur bien-aimé avec la science, l’orientation et la bienfaisance.
Ils ont fréquenté les créatures par le corps, mais l’âme étant dans une demeure supérieure ».


C’est l’une des plus parfaites et des plus sublimes positions. Il s’agit de la position des bons croyants par rapport aux créatures.


Ils leur prodiguent toutes les recommandations, souhaitent pour elles le bon qu’ils se souhaitent ; et, s’agissant du mauvais, il est le contraire. Ils œuvrent donc, autant que faire se peut, pour préserver les créatures de tout mal : ils s’efforcent pour leur être utiles, en leur ordonnant le convenable, les mettant en garde contre le blâme, nourrissant les affamés, habillant les nus, secourant les affligés, enseignant les ignorants, s’opposant au ennemis et soutenant les opprimés. Ils œuvrent pour supporter les torts que ceux-ci leur causent et qu’ils se causent eux-mêmes.

En dépit de cela, cette fréquentation se fait avec les seuls corps et formes. Quant aux cœurs et aux esprits, ils tournent autour du bien-aimé en demandant auprès de lui la plus grande récompense. Tantôt, ils s’affaiblissent entre ses mains, se soumettent à lui et se recueillent ; tantôt, ils lui rendent grâce pour son amour et ils s’humilient en se rappelant sa bienfaisance et sa proximité. Ils s’efforcent de le satisfaire en l’adorant et en étant bienfaisants envers ses créatures.

Ce sont là les sages et les sensés, il n’y a de force et de puissance qu’en Allah.



« Avec la grâce d’Allah, ils ont exhorté toutes les créatures, en s’appuyant sur des exemples {Coranique}, de peur que la foi ne s’affaiblisse ».


Il s’agit là de l’étape de la protection de la vraie foi et des différentes formes de bienfaisance, dans la mesure où le serviteur ne doit jamais cesser de réfléchir sur sa situation ni de méditer sur l’insuffisance de ses œuvres. Il doit faire des efforts pour que ses œuvres soient excellent et parfaites ; il doit les protéger de tout ce qui est susceptible de les corrompe ou de diminuer leur valeur. En fait, la protection des œuvres est plus importante que les œuvres-mêmes. Elles s’appliquent avant l’accomplissement d’une œuvre et durant son accomplissement aussi. Ainsi, plus que le serviteur protège ses œuvres plus que sa foi augmente, et l’inverse est vrai.


Le plus important à prendre en considération dans une œuvre c’est l’aspect de la bienfaisance. C’est-à-dire il faut accomplir l’adoration ayant, dans son for intérieur, le seul but de satisfaire Allah.

Il faut aussi prendre en considération les faveurs d’Allah au profit du serviteur. En fait celui-ci doit lui rendre grâce pour l’avoir soutenu à accomplir l’œuvre.

En ce qui concerne les œuvres imparfaites, il faut avoir le crainte révérencielle et l’espérance : craindre que ces œuvres ne soient rejetées, imprégnées d’ostentation, d’orgueil ou d’autres ; et espérer qu’elles soient agrées par la miséricorde du seigneur et sa bienfaisance.


« Ils ont détourné le cœur de toutes les préoccupations, et ils l’ont vidé de tout, sauf du tout miséricordieux.
Leurs mouvements, leurs soucis et leurs résolutions sont consacré à Allah, non aux créatures ni au diable ».


C’est-à-dire qu’ils sont vidé le cœur de tout ce qui les distrait d’Allah et les éloigne de sa satisfaction, et c’est là le vrai renoncement (Al-Zuhd).
Cette vidange du cœur, à elle seule, ne suffit pas. Le cœur doit se remplir de nouveau, mais [cette fois] par des idées utiles et les résolutions sincères. Les actes du serviteur doivent le rapprocher d’Allah. Parmi ces actes citions : l’apprentissage d’une science, la méditation sur le Coran, l’évocation d’Allah par le cœur, la méditation dans l’adoration et la bienfaisance, la crainte du péché, la réflexion sur les attributs du tout-miséricordieux qui est au-dessus de tous les défauts et toutes insuffisances. Notons aussi la réflexion sur la tombe et ses supplices, sur le jour de la résurrection et ses affres, le paradis et ses délices ou l’enfer et son châtiment.


Toutes leurs idées tournent autour de ce qui a été là-haut, en s’élevant au-dessus du futile et de tout ce qui n’apporte que souci et désastre, perte de temps et confusion.


« Ils sont les meilleurs compagnons pour celui qui aspire à la voie menant vers les biens et la bienfaisance ».


C’est gens-là réjouissent ceux qui les fréquentent. Les autres s’inspirent de leur comportement qu’ils nous guident dans leur voie car il leur a fait le don de la sincérité de la foi.
Nous demandons donc à Allah de nous guider dans le droit chemin, le chemin de ceux auxquels il a accordé des faveurs : les prophètes, les véridiques, les martyres et les vertueux…Et existe-t-il de meilleurs compagnons ?
Nous lui demandons aussi de nous épargner des voies de sa colère et de l’égarement qui mènent vers l’avilissement et le désastre. Il est le plus généreux des généreux et le plus miséricordieux des miséricordieux.
Je demande aussi à Allah, par ses plus beaux noms et ses attributs sublimes, de ne pas nous priver de ce qu’il possède auprès de lui, comme bienfaisance et pardon suit à un manquement à ses droits, par négligence.
Louange à Allah seigneur des univers, au début et à la fin de tout travail, en apparence et en secret ; louange abondante et bénie à la noblesse de son visage et à la puissance de sa majesté.
Que la prière et le salut soient sur Muhammed, le prophète illettré qui a été envoyé comme miséricorde aux univers, ainsi soient-ils sur sa famille et tous es compagnons.


Qu'Allah nous compte parmi les bienheureux Amin!

:bis 1:

Ûm_Lyna a écrit:

Walaykum salam

Jazakhallah kheir

Wa Anti Min Ahlu Djâza : )